Friday, September 29, 2017

Новозаветные жертвы в Йом Кипур

В истории первый Йом кипур  - это дарование вторых скрижалей Моисею и прощение идолопоклонства.

В этот день первосвященник входил в святилище ожидая увидеть золотой ковчег, но видел лишь запекшуюся кровь. Ковчег был обезображен искупительной кровью многих поколений, так и Мессия однажды был покрыт кровью для искупления всех поколений Израиля и народов.

В трактате Йома в Талмуде и у Иосифа Флавия описан обряд на Йом кипур, берущий начало в Торе, в обряде очищения прокаженного двумя голубями. Два козла приводились к первосвященнику. РАШИ описывает, что священник доставал из сосуда двумя руками таблички с надписями жребия и возлагал обе руки на козлов. Козла, которому выпадал жребий "для Господа" приносился в жертву, в его крови омывалась нить и привязывалась к рогу второго козла, на которого первосвященник возлагал обе руки и исповедывал все грехи Израиля. Этот козел отпущения отсылался в пустыню умирать. Считалось, что если Бог принимал жертву за Израиль во искупление грехов всего  народа, то красная нить обязательно должна превратиться в белую.

Во времена Шимона Ацадика около 40 лет нить каждый год становилась белой (320 г. До н.э ). Потом много лет нить была то белой, то красной. Во время праздника Дня Искупления - Йом Кипур начиная с 30 г. н.э, красная нить на рогах "козла отпущения" неожиданно прекратила белеть в ходе обряда, т.е. можно подумать, что Бог перестал принимать жертвы за весь еврейский народ, как будто что-то случилось.
Именно распятие Мессии отменило принятие этой жертвы, поскольку Иисус Машиах взял процесс искупления грехов на себя, т.е. стал Искупительной Жертвой.
 Таким образом, можно сказать, "изменился механизм" искупления грехов, и прежний обряд перестал "работать"...

Недавно общался с одним философом, и он утверждает, что Бог Ветхого завета требовал исполнения закона и наказывал, а в Новом Завете Он как будто другой Бог - милостивый и всепрощающий. Такое понимание в корне неверно. Бог неизменен, его святость неизменна и неприступна для грешника, но Бог всегда желал общения с человеком. До принесения всеобъемлющей и подъемлющей все грехи жертвы Сына Божьего был путь через жертвоприношения животных.

Объединяющим мотивом Бога в В.З. и Н.З. является именно то, что Святой Бог устрояет путь для того чтобы несовершенный человек мог приходить к Богу и иметь общение с ним через жертву. Бог любит человека всегда. В Н.З. появился новый и живой путь к Богу. Сам Бог у креста, где умер Его Сын радостно встречает всякого, кто обращается от греха и бежит навстречу к Нему, находя там воскресшего и вечно живущего Иисуса. Бог не изменился, но человек, принявший свидетельство Иисуса, навсегда изменился и стал новым Божьим творением - творением, которое теперь соединено со Своим Творцом.

Через жертву Йешуа грех прощен, забыт, уничтожен, а человек восстановлен, вознесен к Богу и принят в Божью святость.

Давайте не забывать, что наши грехи забыты, если мы искренне приняли жертву Иисуса.
Давайте прощать других, как и нам Бог отпустил наши согрешения.
Давайте входить за разорванную завесу в Святое Святых путем новым и живым, Которому Имя - Иисус.
Давайте приносить Богу жертву хвалы, жертву общительности, жертву служения, жертву своей любви к Богу и людям - эти жертвы - не за грех, который разрушал отношения, но для святости, которая созидает отношения.

Цель жертв изменилась. Эти жертвы нам необходимы, не для того чтобы приблизиться или прийти к Богу, а для того, чтобы нам не отдалится, не уйти от Него, от Его близкого присутствия.

Однажды, в последний Йом Кипур, Бог исполнит Свое давнее желание. Он соберет священное собрание для этого торжественного дня и обратит все сердца к Его жертве - Йешуа, чьими устами Бог и озвучил и исполнит эту заветную мечту.

“Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне” Мф. 23:37

!